Si el alma fuese infinita, no encontraria' limitacion y la sensacion seria imposible. Ella seria el todo. El todo seria ella. Si el atomo fuese la fuerza infinita, no encontraria obstáculo y seria el uno-todo, el todo-uno, el pantheo ̧

Pero ambos se limitan, y en esa limitacion está la relacion de movimiento.

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Ahora el problema se presenta de este modo.

¿Cómo se limitan las substancias?

Por su organizacion.

La substancia pura seria el espiritu puro, lo que llamamos Dios. Dios no es finito, sino infinito. Luego si hay substancias particulares y finitas, no pueden ni aparecer sino como demarcaciones del espíritu divino.

¿Como se verifican esas demarcaciones del espiritu divino? Por la limitacion.

¿Qué es limitacion?

Una condicion ó determinacion del ejercicio de la fuerza. ¿Como se verifica esa condicion ó determinacion?

Por la organizacion, en sus relaciones con el alma y el mundo externo..

El átomo central de mi organismo, es influido por la masa total de los átomos, que están, puede decirse bajo su dependencia. Y el átomo central, centralizando la suma de las fuerzas, influye en su comunicacion con el alma.-Asi es como un cuerpo mas denso ó de mayor volúmen recibe mayor atraccion de la fuerza total y central del planeta. Asi es como un cuerpo mas ligero puede exparcirse por los aires.-Asi es que si tuviéramos menos peso, recibiésemos menor atraccion del planeta, podriamos vagar por el espacio. *

Hay pues accion de la fuerza atomística sobre el alma.

Esa accion limita la fuerza del espiritu.

La fuerza del espíritu á su vez, limita la accion de la fuerza del átomo central.

¿Pero, cual es la necesidad de esa limitacion recíproca de las substancias?

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La impenetrabilidad; individualidad é identidad que constituye á los átomos de la materia y a las monadas del espiritu.

Sino hubiese impenetrabilidad, no habria individualidades y hasta desapareceria la existencia. Sea dicho de paso, esta es

la base metafísca del derecho, ó de la inviolabilidad de la persona.

Despues de reconocer la necesidad de esa limitacion reciproca de las substancias, ¿por qué la monada espiritual y libre del hombre, se vé unida á un átomo ó á una organizacion material?

Esta cuestion es tambien de las mas árduas. Sin entrar en las hipótesis, sin apoderarnos del método sintético que en un momento resolveria la cuestion, no queremos hacer sintesis por que no tenemos sistema, ni vemos con evidencia las premisas á priori, que seria necesario esponer en el momento, Seguiremos con el análisis, que hasta este momento nos acompaña con su luz.

Supongamos al alma en el estado de puro espiritu sin organizacion, ó humanizacion. Siempre es una fuerza, pero fuerza latente, como toda fuerza que no ha sido provocada á la mani-' festacion.

El alma pura, monada intelectual, duerme sin la apelacion ó contacto de otra fuerza. Es la ignorancia pura. Sin conciencia, no se conoce à si misma. Sin sensacion no conoce al mundo externo. Es el ser tenebroso que espera la revelacion ó el nacimiento.

¿Cómo se verificà la revelacion ó el nacimiento á la conciencia, á la sensacion y á la razon ?

Es de toda necesidad la intervencion de una fuerza. ¿Qué fuerza ?

Hay la fuerza de la materia, la fuerza del espíritu y la fuerza de Dios.

La fuerza de Dios no obra sino una vez por todas, pues de otro modo, Dios viviria en el tiempo, y no seria el eterno omnipresente.

La fuerza del espíritu, ó de un espíritu sobre otro, se verifica por las ideas. ¿Cómo trasmitir las ideas de un espíritu á otro espiritu, ó en otros términos, cómo traspasar mi pensamiento a otro pensamiento?

No hay sino un medio, y es el lenguaje. El lenguaje, ó traduccion de las ideas, vencion entre los espíritus; el lenguage

necesita de una connecesita del símbolo.

El símbolo no puede existir sin la sensacion, la sensacion sin la materia y la organizacion.

No puede haber lenguage sin sensacion. Bien entendido que no quiero decir sea la condicion única y fundamental, pues es claro que pensamos lo que hablamos, pero si que la sensacion es condicion indispensable del lenguage.

Siendo la sensacion el único medio de fundacion del lenguage se vé a priori, que la onomatopeya figura en primera línea, y que todas las palabras, aun aquellas que designan los objetos mas abstractos, tienen su origen en la metáfora ó transporte de una significacion material á otra que no lo es. Esto nos llevaria á otra tésis que por ahora suspendemos, citando para corroborar este juicio las palabras de Renan en su obra, del Origen del lenguage. (a)

Creo pues haber demostrado, sin apelar á las conocidas hipótesis del influjo físico, del mediador plástico, de la armonia preestablecida, ó de la gracia divina, las causas ocasionales que el alma necesita, la accion de una fuerza para revelar su fuerza. Que no habiendo sino la fuerza de Dios, la fuerza de los espíritus ó la fuerza de la materia, solo la fuerza de la materia puede ejercer esa accion. La fuerza de Dios no puede estar á cada momento asistiendo á la sensacion de cada ser, sin alterar la nocion de eternidad omnipresente, la fuerza de los espiritus no puede trasmitirse sin lenguaje - y no pudiendo haber lenguaje sin sensacion, es claro que solo la fuerza física es el orijen del desper

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(a) Es una cosa muy digna de reflexion que los términos mas abstractos de que se sirve la metafísica, tengan todos una raiz material, aparente ó no, en las primeras percepciones de una raza sensitiva. El verbo ser, del que el « señor Cousin decia con atrevimiento en 1829: No conozco ninguna lengua en la que la palabra francesa ser sea espresada por un correspondiente que represente una idea sensible; » el verbo ser, digo, en casi todas las lenguas, sale de una idea sensible. La opinion de los filólogos que asignan por sentido primero al verbo hebreo haia ó hawa (ser), el de r spirar, y encuentra rastros de onomatopeya en esta palabra, no deja de tener verosimilitud. En árabe y en etiope, el verbo Kána, que hace las mismas veces, significa primitivamente estar de pié (exstare). Koum (stare) en hebreo pasa tambien á sus derivados en el sentido de ser (substantia). En cuanto à las lenguas indo-europeas, han compuesto su verbo substantivo con tres verbos diferentes: 1. as (sanscrito, asmi) (emmy, eimi, griego sum); 2. Chú sans (fúoo, gr, fui, bin en aleman, bouden en persa); 3. síhá (stare, persa hestem), que ha llegado é ser parte del verbo ser, á lo menos como auxiliar, en las «<lenguas modernas de la India y en las lenguas romanas (stato, été francés, « sido, de situs en español) De estos tres verbos, el tercero es notoriament un verbo fisico y significa estar de pié. El segundo ha tenido con mucha « verosimilitud el sentito primitivo de soplar. En cuanto al primero, parece « referirse al pronombre de la tercera persona: pero este pronombre mismo, por > mas abstracto que parezca, parece referirse a un sentido primitivamente con

<< creto. »

(E. Renan-del origen del lenguaje paj. 128 ut supra.)

tamiento, ó de la revelacion del ser humano, coexistiendo el desarrollo de la conciencia y de las ideas de la razon con el acto de la sensacion.

Ahora se presenta otra dificultad.

Si el alma necesita de la sensacion para revelarse, ¿por qué necesita del organismo como intermediario entre la materia y el espíritu ?¿Si la fuerza fisica obra sobre el organismo fisico, y este opera sobre el alma, no podia la fuerza fisica influir directamente sobre el alma ?-Hé ahí la dificultad.

En otros términos:

¿Cuál es la necesidad del organismo? --¿ Cuál es la necesidad de la prision del alma en un cuerpo?

Las religiones y sistemas de filosofia tienen sus contestaciones hechas. La necesidad del pecado, de la caida, la necesidad de una purificacion, de una prueba, de la adquisicion de un mérito en la lucha. Otros niegan simplemente la diferencia del alma y de la materia. Unos suprimen la materia, otros el espíritu, otros forman una sintesis de ambos.

No entro en esas teorias trascendentales, porque son sintesis cuyas premisas no son evidentes, ni científicas, sino conceptos a posteriori, nacidos de la necesidad de esplicar y conciliar ciertas ideas preconcebidas sobre Dios, el espíritu, ó la materia, conceptos forzados que se elevan á la categoria de premisas á priori, para despues esplicar deductivamente los hechos.

Ese proceder es ya muy conocido, y la verdadera ciencia lo rechaza. Por ejemplo: Tengo cierta idea de Dios y cierta idea de la materia. No puedo conciliar esa coexistencia é invento la teoria de la creacion ex nihilo y digo entonces: Dios puro espíritu, crea de la nada lo que existe.

Esa premisa á priori, (que no es sino una invencion á posteriori nacida de la necesidad de esplicar la existencia de la materia) se presenta á algunos como incompatible con la inmensidad de Dios. Invento la premisa ex nihilo, y creo haber resuelto la cuestion.

Asi, en la cuestion que nos ocupa, nada mas fácil que bajar de una de tantas premisas, para llegar á explicar la dificultad presente. Pero ya hemos dicho que no aceptamos ese proceder, y el mundo cientifico está cansado de sistemas y de hipótesis. Nada mas fácil que esplicarlo todo por la voluntad de Dios, por la gracia de Dios, pero asi no habria ciencia, y Kepler podia ha

berse ahorrado el trabajo de descubrir las leyes de la revolu

cion de los planetas.

Volvamos al asunto.

¿Por qué es necesario al alma el organismo?

El alma en su puro estado espiritual, sin organismo para reagir sobre la materia, seria la víctima de la materia.

Toda fuerza, todo átomo obrando sobre ella de una manera directa y sin el mediador del organismo, y sin que el alma pudiese á su vez operar sobre esas fuerzas por falta de organismo á sus órdenes, seria esclava de la materia, y al mismo tiempo tenebrosa, por la acumulacion de impresiones en todo sentido que la precipitarian en el oceano terrestre de la circulacion

universal.

Pero supongamos al espíritu puro, sin estar encadenado ó ligado á un organismo. Supongámoslo en la íntegra posesion de su libertad y de su fuerza.-¿Seria libre sin la conciencia, sin. la idea del deber y del derecho? -No. Luego es necesaria la conciencia de la identidad del yó y el conocimiento de la idea que debe limitar su fuerza. Conciencia é idea no pueden aparecer en el espiritu sin sensacion. Sensacion no puede existir

sin organismo.

¿Por qué la sensacion no puede existir sin organismo? Sensacion es la trasmision al alma de la percepcion de un efecto ó de una calidad, ó propiedad de la materia.

Sabemos por observacion y esperiencia, que para el conocimiento de ciertas calidades, es necesaria la existencia de un órgano especial. Así la dureza dada por el tacto, no puede ser conocida por el olfato. El sonido no puede ser conocido por el gusto. El color no puede ser conocido por el oido.

Hay pues,

como dice Saisset conforme con la filosofia escocesa, localizacion de sentidos.

¿Qué indica esto?

Indica, 1. que no todas las calidades de la materia nos son conocidas; 2. que las que conocemos se localizan en ciertos sentidos; 3. que no podemos conocerlas sin un órgano especial. Esto sucede, se dirá con razon, pero no es razon para que asi suceda.

¿Por qué no seria posible que un sentido solo nos diese á conocer las calidades, puesto que todos terminan en un punto central del orgauismo?